Libro de ochenta y un poemas escrito por Lao Tsé, compuesto en cinco mil ideogramas chinos, motivo de profundo estudio y meditación, junto con la Biblia, el Tao Te King ha sido el libro más traducido y leído por la humanidad, considerado como uno de los libros más bellos que jamás se haya escrito. He aquí una hermosa y antigua versión...
Tao que puede expresarse no es el Tao eterno.
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
Sin nombre, es el origen del Cielo y de la Tierra.
Con nombre, es la Medre de Todas las Cosas.
Los dos Tao son uno mismo.
Se diferencian solo en el Nombre.
En su Unidad constituyen el Misterio de los Misterios
y la fuente de donde surgen Todas las Cosas.
El Tao eterno no tiene Nombre.
Cuando comienza a Ser
es cuando surgen todos los Nombres.
Los Nombres llegan también a Ser
y pueden llegar a saber donde hay que hacer alto.
Cuando se sabe donde hay que hacer alto
se está a salvo.
Por eso, Tao en el mundo
puede ser comparado
con los ríos que corren hacia el mar,
que saben donde hay que hacer alto.
Retorno, es el movimiento del Tao.
Desenvolvimiento, es la consecuencia del Tao.
Todas las Cosas nacen en el Ser.
El Ser nace en el No-Ser.
Hay algo misterioso y solitario
que fue antes que el Cielo y la Tierra.
Es Inmutable e Inaprensible.
Es la Unidad y el Vacío.
Recorre un Círculo eternamente y es Inagotable,
por lo que se le puede llamar
"La Madre de Todas las Cosas".
Yo no se su Nombre,
pero hago un esfuerzo y le llamo Tao.
El Tao es un Vacío insondable
y esta en movimiento incesante
que jamás se agota.
El Tao es la fuente
de donde brotan Todas las Cosas
y su apariencia
es como el agua tranquila de un lago.
Es silencioso
y no siendo conocida su existencia,
permanece, sin embargo, como la Realidad Una.
Yo no se si es hijo de alguien,
ni si tuvo alguna vez origen,
pero sé que fue antes que el Cielo y la Tierra.
El Tao es ilimitado
y no hay nada que esté exento de Él
en cualquiera de sus partes.
Todas las Cosas le deben su existencia
y una vez consumada la obra
no se considera poseedor de nada.
Viste y cubre a todos los seres
y no se manifiesta como su señor.
Como no posee nada,
se le puede llamar Pequeño.
Como dependen de Él todas las cosas,
aunque no le reconozcan como su dueño,
se le puede llamar Grande.
Si quiero atribuir alguna cualidad al Tao,
le llamo Grande.
Grande, esto es, que Progresa.
Que Progresa, esto es, que llega lejos.
Que llega lejos, esto es, que Retorna.
Cuatro grandes hay en el mundo,
de los cuales uno es el Sabio.
El Tao es Grande.
El Cielo es Grande.
La Tierra es Grande.
Y el Sabio también es Grande.
El Sabio se rige por la Ley de la Tierra.
La Tierra se rige por la Ley del Cielo.
El Cielo se rige por la Ley del Tao.
El Tao se rige por sí mismo.
El Tao engendra el Uno.
El Uno engendra el Dos.
El Dos engendra el Tres.
El Tres engendra todas las Cosas.
Todas las cosas se apoyan en el Yin y las circunda el Yang.
Un hálito de vida les infunde la Armonía.
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Se le mira y no se le puede ver,
su Nombre es I.
Se escucha y no le puede oír,
su Nombre es Hi.
Se coge pero no se puede tocar,
su Nombre es Wei.
Tres seres que son inconocibles
pero de su unión surge la Unidad.
No existe en ella
ni más luminoso, ni más oscuro.
No puede ser Nombrada.
Está en movimiento incesante
y Retorna a su origen.
Es la Forma sin Forma,
la Imagen sin Imagen,
lo Incomprensible.
Yendo a su encuentro no se ve su rostro.
Siguiéndola, no se ve su espalda.
El que posee el sentido del Tao
y se mantiene constantemente en Él
para dominar su imperfección presente,
podrá conocer el antiguo principio e todas las Cosas.
Esto es, el hilo inacabable
sobre el que se mueve el Tao.
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He aquí los que en otro tiempo alcanzaron la Unidad :
El Cielo alcanzó la Unidad y se purificó.
La Tierra alcanzó la Unidad y se afirmó.
Los dioses alcanzaron la Unidad y se hicieron poderosos.
El Vacío alcanzó la Unidad y tuvo plenitud.
Todas las Cosas alcanzaron la Unidad
y se reprodujeron.
Los poseedores del Tao alcanzaron la Unidad
y se hicieron el ejemplo del mundo.
Todo esto es lo que produce la Unidad.
Sin pureza los Cielos pueden temblar.
Sin firmeza la Tierra puede quebrarse.
Sin poder, los dioses pueden sucumbir.
Sin estar pleno, el Vacío puede derrumbarse.
Sin reproducirse, todas las Cosas pueden agotarse.
Sin poseer el Tao, los Sabios pueden envilecerse.
Por lo tanto,
todas las Cosas dependen de lo demás
para mantenerse sólidas.
Por eso se dice:
"Si desarmas las partes de un carruaje,
no habrá carruaje".
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La Vida es emanación del Tao.
Y el contenido de la Vida
sigue siendo la inspiración del Tao.
El Tao es en su origen el Vacío.
Una confusión inaccesible al pensamiento humano.
En el Vacío está el Germen
de todos los Seres y todas las Cosas.
Y este Germen es la suprema Verdad.
En esta Verdad es en lo único que puede confiarse,
pues desde los tiempos remotos
está en ella el Nombre
de todo lo que ha sido y será.
Y los Nombres ahí subsisten.
Por eso, al Germen podemos llamarle
"El Padre de todas las Cosas".
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El espíritu del Valle nunca muere.
El espíritu del Valle
es la mitad sombría,
y su Puerta
la Raíz del Cielo y de la Tierra ,
que sin cesar e ininterrumpidamente
actúa sin fatiga.
Ayúdale
y te servirá fielmente.
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El espacio entre el Cielo y la Tierra
es como una flauta:
está vacío y mantiene su oquedad.
Y, no obstante, su contenido es inagotable.
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Es solo en el Vacío
donde se halla lo verdaderamente esencial.
Es el Vacío que hay entre los radios de una rueda
lo que hace que la rueda pueda utilizarse.
Es el Vacío en el interior de las vasijas
lo que hace que las vasijas puedan utilizarse.
Es el Vacío que hay entre las paredes de una habitación
lo que hace que la habitación pueda utilizarse.
Por eso, el Ser es de utilidad,
pero es el No-Ser
lo que hace que el Ser pueda utilizarse.
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El Tao no lucha
y, sin embargo vence bien.
No habla
y, sin embargo, responde siempre
con la respuesta exacta.
No llama
y, sin embargo, todo llega por sí solo.
Posee la calma
y, sin embargo, realiza bien las cosas.
La red del Cielo es de malla amplia,
pero no pierde nada.
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Cuando un Sabio oye hablar del Tao
lo entiende y obra según el Tao.
Cuando un hombre medio oye hablar del Tao
lo entiende en parte y en parte duda.
Cuando un hombre vulgar oye hablar del Tao
se ríe de Él a carcajadas.
Y si no se ríe a carcajadas
es que no se le ha hablado del verdadero Tao.
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Los Sabios antiguos dijeron que en el Tao
la Luz es Tinieblas,
La Sabiduría parece necedad
y progresar es Retornar.
¡Verdaderamente, el Tao es una confusa maraña!
Para alcanzar el Tao,
la Virtud más elevada es solamente un vacío.
La Virtud más vasta es insuficiente.
La Virtud más sólida es vacilante e inestable.
¡OH, gran cuadrado sin ángulos!
¡OH, gran vaso jamás lleno!
¡OH, gran voz del Silencio!
¡OH, gran imagen sin Forma!
¡El Tao oculto, que no tiene Nombre,
es el único Perfecto!
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Los Sabios antiguos poseían una sabiduría sutil
y un entendimiento profundo.
Tan profundo, que era difícil entenderlos.
Y porque era difícil entenderlos
debe describírseles de la siguiente forma:
Cautelosos, cual si atravesaran un río helado.
Prudentes, como si temieran peligros de todos lados.
Indiferentes, como un extraño.
Débiles, como el hielo que comienza a fundirse.
Puros, como un trozo de madera a punto de ser
sculpido.
Adaptables, como el agua.
Vacíos, como un valle.
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A venir, llamamos Vida.
A marchar, llamamos Muerte.
Hay pocos que entienden la Vida
y pocos que entienden la Muerte.
Y pocos que mientras viven
se acuerdan de la muerte.
La razón de esto es que los hombres
quieren, ante todo, acrecentar su Vida.
Por eso desconocen el secreto de la Vida
y de la Muerte.
He oído decir que el que conoce
el secreto de la Vida y de la Muerte ,
camina sobre la tierra
sin temor al rinoceronte ni al tigre;
avanza por en medio de un ejercito
si huir ante las corazas ni las armas.
El rinoceronte no encuentra
dónde hincar su cuerno.
El tigre no encuentra
dónde clavar sus garras.
El arma no encuentra
dónde hundir su corte.
Porque ninguna de estas cosas encuentra
sitio alguno para la Muerte.
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Todos los hombres se afanan por encontrar la felicidad.
Caminan a su propio sacrificio
como si asistieran a un banquete.
Y llenos de orgullo,
viven inconscientemente
como si estuvieran en los jardines de una terraza en
rimavera.
Sólo yo permanezco en quietud
y no tengo deseos que expresar.
Soy como un niño que aún no conoce la sonrisa
y vivo libre como una persona sin familia ni hogar.
Todos los hombres poseen mil cosas superfluas.
En cambio, a mi éstas no me interesan.
¡Tengo el corazón de un loco!
¡Tan revuelto y tan confuso!
Los demás tienen el aire de seres inteligentes
que todo lo han aclarado.
Yo vivo, en cambio, en la ignorancia.
Todos los hombres confían más o menos en sí mismos.
Yo voy arrastrado por las olas
sin tener un punto en el que sujetarme.
Todos los hombre tienen un propósito.
Sólo yo no busco nada
y, aparentemente, no tengo objetivo en la vida.
Sólo yo soy distinto de los hombres.
Sin embargo, es mucho esto de que me alimento con el Tao.
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Mis palabras son muy fáciles de comprender
y muy fáciles de ejecutar.
Pero pocos las comprenden
y pocos las ejecutan.
Mis palabras se basan en un Principio eterno.
Los hechos de los hombres solo tienen una Causa.
Como no se comprende mi Principio,
no se me comprende a mí.
Precisamente porque tan difícil se me comprende, en esto consiste mi importancia.
"El Sabio camina con pobres vestiduras,
pero en el pecho oculta una joya preciosa".
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Todo el mundo dice que mi Tao es grande,
pero por decirlo así, inútil.
Precisamente por ser grande
es, por decirlo así, inútil.
Porque si fuera útil
hace tiempo que se hubiera vuelto pequeño.
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Cuando el hombre conoce lo bello
conoce también lo no bello.
Cuando el hombre conoce lo bueno
conoce también lo no bueno.
Porque lo pesado y lo ligero,
lo largo y lo corto,
lo alto y lo bajo,
el silencio y el sonido,
el antes y el después,
el Ser y el No-Ser,
se engendran uno a otro.
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El Tao es como el tensador del arco:
Aplasta lo elevado.
Realza lo bajo:
Disminuye lo excesivo.
Aumenta lo escaso.
Por eso el Sabio:
Realiza, pero no posee.
Actúa, pero no pide recompensa.
Y porque no pide recompensa
es siempre recompensado.
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Los seres son engendrados por el Tao,
nutridos por la Vida ,
formados por el ambiente
y perfeccionados por las influencias.
Por eso todos los seres
honrar el Tao y estiman la Vida.
El Tao es honrado y la Vida es estimada
sin que se precise mandato exterior,
completamente por sí.
!El Tao y la Vida lo son todo para los seres¡
El Tao engendra
y luego la Vida nutre,
dirige el crecimiento, cuida,
termina, sostiene,
cubre y protege.
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El Tao es la Patria de todos los seres.
Tesoro del hombre bueno
y refugio del hombre no bueno.
Las palabras nobles,
tienen gran valor para el que las emite.
La conducta recta,
es un regalo para el que obra.
Los hombre no buenos,
son el instrumento que ayuda a los hombres buenos.
El Sabio que vive en la Patria del Tao,
comprende a los hombres no buenos
y no los rechaza.
Por eso el Tao
es lo más preciado que hay en el mundo.
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Tiene muy pocos habitantes la Patria del Tao.
Aun cuando poseen las más fastuosas ropas de
eremonial
jamás las usan.
No temen a la muerte,
ni la huyen.
No necesitan viajar;
por eso no utilizan embarcaciones ni carruajes.
No combates jamás.
Por tanto desconocen la lucha,
aunque tienen cotas de malla
y armas poderosas.
Como los antiguos Sabios,
recuentan diariamente sus actos.
A distancia, ven las aldeas vecinas.
Oyen el canto de los gallos
y el ladrido de los perros.
Pero todo eso no les interesa.
Conocen el secreto de la vida eterna
y viven en estado de plenitud
hasta el momento de su muerte,
que realizan sin salir de su Patria.
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El mundo tiene como Principio
" La Madre de todas las Cosas"
El que conoce a la Madre
y, no obstante, permanece junto a sus hijos;
el que conoce a los hijos
y, no obstante, permanece al lado de la Madre ,
queda a salvo para siempre.
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Cuando las cosas no se desean
es cuando llegan.
Cuando las cosas no se temen
es cuando se alejan.
Por eso el Sabio
quiere conocerse a sí mismo
pero no se manifiesta.
Ama el Tao,
pero no se exalta por el Tao.
Rechaza la violencia
y se afirma en la calma.
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El Universo es eterno.
La razón por la cual el Universo es eterno
es que no vive para sí.
Por eso el Sabio se coloca el último
y se encuentra siempre primero.
Considera su cuerpo como transitorio
y su cuerpo se conserva.
No vive para sí
y por eso alcanza la perfección.
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El bien y el mal es lo que valoramos y tememos.
Y, sin embargo, lo que valoramos y tememos
está solamente dentro de nosotros mismos.
¿Que quiere decir esto?
Si yo recibo un bien,
me consterno cuando lo recibo
y me consterno cuando lo pierdo.
La razón de que yo experimente consternación
es que tengo una persona.
Si no tuviera una persona,
¿que clase de consternación podría entonces
xperimentar?
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Sin salir a la puerta
se conoce el mundo.
Sin mirar por la ventana
se alcanza el Tao.
Cuando más lejos va uno
menos ciencia posee.
Por eso el Sabio no necesita caminar
y llega, sin embargo.
No necesita mirar
y, sin embargo, adquiere certidumbre.
No necesita hacer
y, sin embargo, realiza.
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Medita sobre lo Inmutable.
Aférrate a lo que no tiene forma.
Pon tus ojos en lo que es Invisible.
Trata de oír lo que es Inaudible.
Hay que actuar sobre lo que no es.
Hay que ordenar lo que no ha sido revuelto.
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Los colores hacen que los hombres tengan ojos y no vean.
Los sonidos hacen que los hombres tengan oídos y no oigan.
Los sabores hacen que los hombres tengan paladar y no gusten.
La acción y el deseo
hacen que los hombres tengan corazón y no sientan.
La ambición pone confusión en la conducta del hombre.
Por eso el Sabio actúa para lo interno
y no para lo externo.
Aleja al Ser
y toma el No-Ser.
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El que cierra la boca y los ojos
y no abre sus puertas
se afirma en la tranquilidad y en la calma.
Por el contrario,
el que abre su boca y sus ojos
y quiere obtener beneficios,
ése en toda su vida no tendrá remedio.
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Quien sabe no habla.
Quien habla no sabe.
El Sabio cierra la boca y los ojos,
anula los sentidos
y se hace impenetrable al mundo exterior,
al que abre sólo su corazón.
Se recoge en su mundo interior
reuniendo todas las luces íntimas.
Ordena sus pensamientos:
desecha los superficiales
y medita en las cosas profundas.
Entonces, el Sabio se funde con todo.
Lo que significa: fusión oculta con el Tao.
Quien obtiene esta fusión
no es afectado por las amistades ni por las enemistades.
Ni es afectado por el frío, ni por el calor.
Ni por las ganancias, ni por las pérdidas.
No es afectado por la magnificencia, ni por la bajeza.
Por eso es el más encumbrado sobre la Tierra
y su ejemplo es beneficioso para todos los hombres.
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El Sabio no considera nada como codiciable.
De esta manera, su corazón se afirma en lo verdadero.
Deja su mente en el vacío
y su cuerpo dispuesto.
Debilita sus deseos
y desalienta sus ambiciones.
Hace el no hacer.
Así todo se pone en orden.
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El hombre debe obtener en su interior el vacío.
Y una vez en ese estado
debe mantenerse firme en la quietud.
Los seres y las cosas
toman forma y surgen a la actividad,
para volver nuevamente al reposo.
Así cumplen un mandato.
El Sabio, contempla en ellos
las sucesivas mutaciones
y los observa tornar a su origen.
Todo Retorna a su origen.
Volver al origen, significa ponerse en Reposo.
Ponerse en Reposo, significa cumplir el Mandato.
Cumplir el Mandato, significa Caminar hacia lo Eterno.
Caminar hacia lo Eterno, significa ver en lo Invisible.
El que no Camina hacia lo Eterno,
vive en la confusión, el error y la desgracia.
El que Camina hacia lo Eterno, es tolerante.
La tolerancia conduce a poseer sentido de lo justo.
El sentido de lo justo, le lleva al dominio propio.
El dominio propio, le conduce a estar de acuerdo con la Ley de la Vida.
Estando de acuerdo con la Ley de la Vida ,
está de acuerdo con el Tao.
Estando de acuerdo con el Tao,
alcanza la inmortalidad.
Y entonces queda a salvo
para toda la duración de la Vida.
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Hay que ser como el agua
que fluye mansa e indiferente.
Todo va por sí solo.
Si está el agua turbia,
dejadla quieta, y ella sola,
gradualmente, adquirirá transparencia.
Si vuestra mente esta perturbada e inquieta,
dejad actuar al tiempo,
y el reposo se producirá lentamente.
Una tormenta no dura una mañana.
Un chubasco no dura un día.
Tal es el curso del Cielo y la Tierra.
Y lo que el Cielo y la Tierra no consiguen hacer durar,
¿podrá sostenerlo el hombre?
Obtened el vacío y conservad vuestro reposo.
Lo inmutable y Eterno penetran
ahí donde no hay resistencia alguna.
Todo trabaja silenciosamente.
Las cosas existen y, sin embargo, no poseen.
El Tao actúa sin pedir ni reclamar nada.
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Querer extenderse hasta el límite
es cosa que fracasa.
La espada templada hasta su punto más agudo
conserva poco su filo.
Un salón lleno de oro y jade
no se puede mantener seguro.
Ostentar con orgullo riqueza y honores
atrae por si solo la desgracia.
Una vez realizada la obra, retirarse.
He aquí el sentido del Tao.
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El que aprende, diariamente aumenta.
El que vive en el Tao, diariamente disminuye.
El que disminuye diariamente,
llega a no hacer nada.
Y cuando se llega a no hacer nada,
nada queda por hacer.
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Proyecta lo difícil
partiendo de donde aún es fácil.
Realiza lo grande
partiendo de donde aún es pequeño.
Todo lo difícil comienza siempre fácil.
Todo lo grande comienza siempre pequeño.
Por eso el Sabio nunca hace nada grande y realiza lo grande, sin embargo.
El árbol de ancho tronco
está ya en el pequeño brote.
Un gran edificio
se basa en una capa de tierra.
El viaje hacia lo Eterno
comienza ante tus pies.
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El que mucho promete,
rara vez cumple su palabra.
El que proyecta muchas cosas,
encuentra muchos obstáculos para realizarlas.
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Hay que ser flexible para conservarse intacto.
Vacío para estar pleno.
Dar para poseer.
No desear, para realizarse.
El Sabio no se justifica a sí mismo, pero llega lejos.
No se enorgullece, pero se encumbra.
No se le ve, pero es luminoso.
No se agita,
razón para que los demás no se agiten contra él.
No disputa,
razón por la que los demás no disputan contra él.
Así se conserva intacto, alcanza la Unidad
y se convierte en el ejemplo de los demás hombres.
Hablar de esta manera es enseñar a los que no saben.
Desde todos los tiempos,
quien se conserva intacto huella el Camino.
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Cuando yo sé realmente
lo que quiere decir "vivir en el Tao",
entonces es cuando temo la actividad.
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Conozco "Tres Cosas Preciosas"
Estimo y conservo las tres.
La primera de ellas es el Amor.
La segunda es la Austeridad.
La tercera es la Humildad.
Con Amor se puede ser valeroso.
Con Austeridad se puede ser generoso.
Con Humildad se puede progresar.
Si los hombres no sientes Amor,
no tienen móvil para la valentía.
Si no tienen Austeridad,
carecen de reservas para ser generosos.
Si no son Humildes,
no progresan porque no ven una meta por encima de sí.
Y cuando llega la muerte,
les domina el miedo, el dolor y la ignorancia.
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Quien conoce el Yang que hay el él
y conserva su Yin,
se convierte en el Valle del mundo.
Si es el Valle del mundo,
vive en lo eterno
y se hace puro como un niño.
Quien conoce su pureza
y conserva lo turbio,
es ejemplo para el mundo.
Si es ejemplo para el mundo
vive en lo eterno
y Retorna al origen.
Quien es brillante por sí mismo
y permanece en la oscuridad,
es el Valle del mundo.
Si es el Valle del mundo,
vive en lo eterno
y torna a la Unidad.
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El Cielo y la Tierra son implacables.
La Creación es para ellos
"como los perros de paja destinados a los sacrificios".
Por eso, el Sabio es también implacable.
Porque comprende que la Creación
es "como los perros de paja destinados a los sacrificios".
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El que conoce lo externo es un erudito.
El que se conoce a sí mismo es un Sabio.
El que conquista a los demás es poderoso.
El que se conquista a sí mismo, es invencible.
El que no tiene deseos, todo lo posee.
El que no vive para sí, domina.
El que se afirma en la calma, perdura.
El que vive en el Tao, alcanza la Inmortalidad
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¿Puedes abarcar la Unidad
sin abandonar el Tao?
¿Puedes dominar tu fuerza vital
y llegar a ser como niño?
¿Puedes purificar tu contemplación oculta y
llegar a la perfección?
¿Puedes amar a los hombres y gobernar el Reino
sin perder tu paz interior?
¿Puedes, cuando se abren las puertas del Cielo,
mantenerte en calma?
¿Puedes penetrarlo todo con tu claridad y potencia interior,
renunciando al conocimiento?
Engendrar y no poseer.
Producir y no conservar.
Dirigir y no dominar.
En esto consiste el Misterio de la Vida.
Quien así lo entiende
comprende el Camino de lo oculto.
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Los Sabios antiguos que poseían el Tao,
no deseaban ilustrar al pueblo,
sino mantenerlo en su sencillez original.
Si el pueblo es difícil de conducir,
proviene de que se le ha ilustrado.
Quien intenta conducir a los seres a la Patria del Tao
por la ilustración,
aleja a los seres de la Patria del Tao.
El Sabio conduce a la Patria del Tao
enseñando el Retorno.
Porque solo cuando las cosas retroceden a su origen
surge el verdadero y feliz Tao.
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El Tao es eterno, sin hacer, y nada queda por hacer.
Cuando lo Sabios poseen el Tao
dejan que los hombres lo adquieran por sí solos.
Pero si al progresar se despierta en ellos el deseo,
hay que ahuyentarlo, enseñando la vuelta al origen,
donde las cosas no tienen Nombres.
De esta manera los hombres quedan libres del deseo.
Entonces viene la tranquilidad
y el mundo se arregla por sí solo.
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Los hombres necesitan la erudición
porque no tienen la sabiduría.
Los hombres necesitan la moralidad y los deberes
porque no tienen amor al prójimo.
Los hombres necesitan apropiarse de lo ajeno
porque no desechan las ganancias.
Y esto es porque los hombres
se apoyan en lo que no deben.
Revela el valor del Yo.
Conserva la pureza.
Evita el egoísmo.
Suprime los deseos.
Abandona la ambición,
y quedarás libre de cuidados.
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Cuantas más cosas haya en el mundo que no puedan hacerse,
tanto más empobrecida estará la gente.
Cuantos más utensilios militares existan,
tanto más se arruinaran los Estados.
Cuanto más cultive la gente la ilustración,
tanto más inquietas y llenas de deseo estarán.
Cuantas más Leyes y órdenes se promulguen,
tanto más infractores habrá de ellas.
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Cuando se posee el verdadero Tao,
no interesan los senderos laterales.
Donde la gente brilla en la Corte
y los campos permanecen sin cultivar.
Donde los graneros están exhaustos,
pero los trajes son deslumbrantes.
Donde se llevan armas relucientes,
donde triunfan la ambición y el afán de riquezas,
ahí reinan el desorden y la corrupción del Tao.
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Lo que se ha plantado bien, arraiga profundamente.
Lo que se sujeta bien, no se nos escapa.
El esfuerzo generoso siempre obtendrá recompensa.
Cultivada en el individuo, la Virtud será suya.
Cultivada en la familia, la Virtud allegará abundancia a la familia.
Cultivada en el Estado, la Virtud traerá prosperidad al Estado.
Cultivada en el mundo, la Virtud será Universal.
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De acuerdo con su Virtud, el individuo juzga a los demás
De acuerdo con su Virtud, la familia juzga a otras familias
De acuerdo con su Virtud, es Estado juzga a otros estados.
De acuerdo con su Virtud, el mundo juzga al mundo.
La constitución del mundo
la sabrás por eso precisamente.
Juzga a lo grande por lo pequeño,
y a lo pequeño en escala de lo grande.
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El hombre es , al nacer, blando y débil.
Al morir, duro y rígido.
Las plantas son, mientras viven, blandas y delicadas.
Al morir, secas y quebradizas.
Lo duro y rígido es compañero de la muerte.
Lo blando y débil es compañero de la vida.
Lo duro y rígido está abajo.
Lo blando y débil, arriba.
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Los mares y los grandes ríos
son los reyes de todos los arroyos,
porque son firmes por abajo.
Así, el Sabio se coloca debajo de todos
y no hace sentir su peso sobre nadie.
Se mantiene bien con los inferiores
y por eso es grande.
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El que sabe caminar bien, no lucha.
El que sabe luchar bien, no se irrita.
El que sabe vencer bien, no combate.
El que sabe ser fuerte, se mantiene abajo.
E Tao no lucha y éste es su secreto.
Quien lo comprende y lo sigue, obtiene el Tao.
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El hombre grande se mantiene abajo y ayuda a realizar la Unidad.
Es el yin el mundo.
El Yin, por su quietud, se mantiene abajo
y siempre vence sobre el Yang.
Cuando el hombre grande se mantiene abajo,
gana de esta manera la hombre pequeño.
Cuando el hombre pequeño se coloca bajo el grande,
resulta ganado el hombre grande.
Así, lo que se mantiene abajo gana.
Cuando el hombre grande no quiere otra cosa
que unir y alimentar a los hombres,
y el hombre pequeño no quiere otra cosa
que participar en el servicio de los hombres,
cada cual alcanza lo que quiere.
Pero es preciso que el hombre grande permanezca debajo.
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Lo blando y débil esta arriba.
Lo fuerte y resistente, abajo.
Quien comprende esto y emplea su luz interior
para retornar a la claridad,
ahuyenta el peligro.
Esto quiere decir hallar lo Eterno.
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El corazón del Sabio no es ya suyo,
pues él se coloca en el lugar de todos los hombres.
Para los bueno es bueno,
para los no buenos es también bueno.
Porque esto es vivir en Sabiduría y Virtud.
El Sabio vive completamente tranquilo
y ha hecho su corazón tan grande como el mundo,
porque lo ha extendido sobre todos los hombres.
Así, cuando los hombres solo piensan en satisfacer sus sentidos,
el Sabio no se perturba,
los acepta, no obstante,
y los considera a todos como hijos suyos.
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El odio hay que compensarlo con Amor.
Si se compensa con odio,
siempre queda odio sobrante.
El Sabio no rechaza al culpable,
ni le acusa, ni le juzga.
Deja, simplemente, que el Tao actúe.
Por eso, el poseedor del Tao
se atiene a su deber
y nada pide a los demás.
El que no posee el Tao
se atiene a sus derechos
más que a sus deberes.
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Si alguien realiza una maldad,
¿he de cogerlo y matarlo?
¿Quien se atrevería a hacer esto?
Siempre hay un potencia superior que mata.
Matar en sustitución de esa potencia superior,
sería como manejar el hacha en lugar del leñador.
El que quiera manejar el hacha en lugar del leñador,
rara vez escapará sin herirse la mano.
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Un buen caminante, es el que no deja huellas.
Un buen orador, es el que no encuentra contradicciones.
Un buen calculador, es el que no necesita instrumentos de cálculo.
Una puerta bien cerrada, no es la que tiene cerrojos,
sino la que no puede ser abierta.
Un nudo bien atado, es el que nadie puede desatar.
Para el Sabio, no hay hombres despreciable,
porque siempre sabe lo que es preciso
para salvar a los hombres.
Ni hay situaciones despreciables,
porque siempre sabe lo que es preciso
para recoger una enseñanza de la situaciones.
Es preciso comprender que los hombres buenos
son los maestros de los no buenos,
y los hombres no buenos
son la materia en que estudian los buenos.
¡Verdaderamente, el Tao siempre encuentra como penetrar!
Aquel que no percibe su enseñanza en todas las cosas,
no ama la lección
y suele perder el Camino.
Pero el será enseñado por medio del sufrimiento.
Esto quiere decir ver con claridad en lo invisible.
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Un hombre grande, domina sin que sea advertido su dominio.
Otro inferior, despierta Amor y Veneración.
Otro inferior aún, produce temor.
Otro inferior aún, levanta desprecio.
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Quien sabe que no sabe,
es lo más elevado.
Y quien cree que sabe, pero no sabe,
tiene enferma la mente.
El que reconoce que su mente está enferma,
no la tiene enferma.
El Sabio reconoce que tiene enferma la mente,
por eso no la tiene enferma.
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El hombre verdaderamente virtuoso,
no se tiene por tal.
He aquí porque es verdaderamente virtuoso.
El hombre de poca virtud,
se cree verdaderamente virtuoso.
He aquí porque es un hombre de poca virtud.
Cuando el necio expone su opinión,
busca que participen todos de ella
Y si no participan de ella,
intenta ponerla por la fuerza.
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>Lo que quiera aplastar,
déjalo antes que se expansione.
Lo que quieras debilitar,
déjalo antes que se fortalezca.
Lo que quieras aniquilar,
déjalo antes que prospere.
Al que quieras tomarle algo,
dale algo antes; porque es la Ley oculta e las cosas.
Sobre el dolor descansa la felicidad,
pero a la felicidad la acecha la desgracia.
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Las palabras que expresan la Verdad ,
no son agradables.
Las palabras que son agradables,
no expresan la Verdad.
Un hombre bueno, no las discute.
El que las discute, no es hombre bueno.
El Sabio no conoce muchas cosas.
El que conoce muchas cosas, no es Sabio.
El Sabio no acumula para sí:
vive para otra gente
y vive la Vida plena.
Da a otra gente
y vive en la abundancia.
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Conquistar el mundo y querer manejarlo
es cosa que fracasa.
El mundo es una cosa espiritual
que no puede manejarse.
El que la maneja, la hecha a perder.
El que la quiere retener, la pierde.
Las cosas que pueden prosperar,
pueden, también, fracasar.
Las cosas que pueden ser cálidas,
pueden también ser frías.
Las cosas que pueden ser fuertes,
pueden, también, ser débiles.
Las cosas que pueden elevarse,
pueden, también caer.
Por eso el Sabio evita los extremos
y se mantiene en la calma.
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El que vive en el verdadero Tao
no utiliza las armas para sujetar al mundo;
porque las obras se vuelven contra el que las realiza.
Donde acampan los ejércitos
crecen espinas y abrojos.
Detrás de los combates
viene siempre la fatiga y el hambre.
Por eso el Sabio busca solo la solución de los problemas
y no intenta vencer por la violencia.
Porque sabe que la violencia es contraria al Tao
y que quien actúe en contra del Tao
se aleja de la vida eterna.
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Exalta el símbolo del Tao
y el mundo, si te sigue,
caminará sin ser dañado.
Ofrece el verdadero Tao
y el que huella el Camino
se parará a escucharte.
¡El verdadero y oculto Tao!
Se le paladea y no es gustado.
Se le mira y no puede ser visto.
Se le escucha y no puede ser oído.
Más se le pide y nunca cesa de dar...
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