El Tao forma parte de la más antigua filosofía China; al igual que en numerosas culturas antiguas, los chinos creían en un principio del que emanan todas las cosas, a este principio le llamaron Tao. El Tao es anterior a cualquier cosa conocida, fue antes que cualquier religión, antes que las leyes de los hombres y los códigos morales. Del Tao brotan todas las cosas y los seres y Él los cubre y los protege.
El Tao es la esencia que precede la existencia, es la realidad una, la realidad última, sin esencia no hay existencia. Antes de la existencia esta el Vacío, el Tao. La vida o Té, surge del Tao, el Vacío es la potencia de todo, es de donde emergen todas las posibilidades.
La utilidad del Tao
Es del Vacío que surge la utilidad. La utilidad de una taza de té, radica en su vacío interior. Cuando cultivamos la quietud y el silencio, la vacuidad y la calma, estamos propiciando en nosotros la presencia del Tao.
Nos alejamos del Tao cuando estamos inmersos en las actividades de la vida cotidiana, perdemos contacto con nuestra propia esencia, es el vacío lo que nos acerca al Tao.
El Taoísmo es el camino del Retorno, tal como lo enseña Lao Tsé, el regreso a lo esencial, a lo más profundo. Al ser uno con el Tao, nuestros esfuerzos disminuyen, los conflictos se disipan, entonces todo es posible. El Tao es la fuerza que produce todos los fenómenos del universo, el Tao en sí mismo no tiene forma, es invisible y omnipresente, lograr la armonía con él, nos posibilita a utilizar su fuerza en favor de nuestra salud y longevidad, esto se logra cultivando y practicando las Artes de Salud Taoístas.
El Taoísmo es una forma de vida, un sistema práctico que, mediante diferentes métodos pretende mantener y restaurar la salud y prolongar la vida, para lograr este propósito habrá que cultivar la Respiración , la Alimentación , el Ejercicio, la Meditación y el Control de la Energía Sexual entre otros.
El Taoísmo se remonta alrededor de 3000 años antes de nuestra era, y al paso de los siglos fue tomando forma y aparecieron diferentes sistemas; por cuestión de espacio y tiempo solo nos concretaremos a nombrarlos brevemente y nos enfocaremos más al que de alguna manera llama nuestra atención y representa el motivo de nuestra práctica.
El Taoísmo Mágico o la Vía del Poder quizá sea el más antiguo sistema del taoísmo y sus seguidores reconocen la presencia de dos fuerzas: las que emanan de la naturaleza y las de las divinidades, aprovechar estas fuerzas es lo que da sentido a este tipo de sistema. Así, sus rituales pueden ser tanto para lograr buenas cosechas y evitar desastres naturales como para defenderse de espíritus malvados y la ayuda de las almas de los muertos. La Vía de la Visión o el Taoísmo Adivinatorio, este sistema se enfoca a observar los cambios en el Universo, es decir, ver el movimiento del Tao en todos los acontecimientos y valorar su interdependencia e interpretarlos a través de las Artes Adivinatorias.
Por supuesto que existe también el Taoísmo Ceremonial, donde se honran los poderes sagrados a través de ceremonias, de esta manera la humanidad renueva sus lazos con las divinidades para obtener abundantes bendiciones y la protección de los seres superiores.
Y por último se encuentra la Vía de la Transformación o el Taoísmo de la Alquimia Interna , este sistema es el que consideramos adecuado para la época actual, aplicable al hombre común, a los miembros de la familia, que trabajan y se desenvuelven dentro de la sociedad, pero que requieren un método que les permita valorar su vida y lograr dos aspectos fundamentales: Salud y Longevidad.
Habría que observar algunas consideraciones previas antes de entrar de lleno acerca de los Métodos de Transformación de la Alquimia Interna :
Antes de nacer somos una parte del Tao, sin estar sujetos al ciclo de nacimiento y muerte, en este estadio no hay forma, ni mente, ni cuerpo, ni pensamientos o sentimientos, somos uno con el Tao.
Al momento de la concepción, por medio de la unión de las energías de los padres, la energía del Tao entra en el vientre materno para dar inicio a la formación del feto. El feto representa ya una separación del Tao: ha tomado forma, pero no tenido aún contacto con el mundo material, su energía pre-natal permanece pura.
Cuando ha alcanzado la madurez suficiente llega el momento de salir del vientre de su madre para convertirse en un Ser independiente. Al nacer, todos los Seres contamos con un precioso regalo del Tao: los Tres Tesoros, conformados por tres energías: el Jing, Esencia / Cuerpo o Energía Generativa, el Chi, la Energía o Fuerza Vital y el Shen, la Energía Espiritual.
Conforme la persona pasa a través del ciclo de crecimiento, juventud y madurez, estas energías se van disipando, la primera a través de la actividad sexual, la segunda se va perdiendo por el desarrollo de las emociones, y el aumento en la actividad mental debilita la tercera.
La práctica de la Alquimia Interna comienza al tomar conciencia de que la pérdida de nuestras energías es la causa de los trastornos físicos, emocionales, mentales y espirituales, y de que a través de una serie de transformaciones internas podemos mantener las energías que conforman los Tres Tesoros para alcanzar el objetivo de buena salud y longevidad, aunque cabe mencionar que el practicante puede aspirar a estadios de mucho más alcance, como el desarrollo del "Yuan Shen o Embrión Espiritual", vehículo que le permitirá el viaje de retorno al Origen: fundirse con la energía indiferenciada del Tao, es decir, retornar al que era nuestro hogar antes del nacimiento.
Los Procesos de la Alquimia Interna
La práctica de la Alquimia Interna se va desarrollando mediante etapas o estadios que sirven de base para la etapa siguiente.
Estadios Inferiores.
Fortalecimiento.
Wai Chuang o Fortalecimiento Externo
En esta etapa se toma en cuenta y se trabaja sobre la estructura externa del cuerpo físico, consiste en ir relajando los músculos, ligamentos y tendones, también se trabaja sobre las coyunturas y las articulaciones, se endereza la columna vertebral y se fortalecen los huesos. Este fortalecimiento sienta las bases para la siguiente etapa del trabajo de la Alquimia Interna. Esta etapa del entrenamiento, da preponderancia al cuerpo físico, utilizando técnicas como el Cambio de Tendón, el Masaje, las prácticas del QiGong -Chi Kung- y las posturas del Yoga y la práctica de algunos estilos de Arte Marcial Interno, como el Tai Chi Chuan.
Fortalecimiento Interno o Nei Chuang
Actúa sobre la estructura y sobre las funciones internas del cuerpo físico, esta etapa se da cuando se han fortalecido los huesos y comienza el trabajo de masaje sobre los órganos internos, así como la mejora de la circulación sanguínea y la estimulación del sistema nervioso. Todo esto con el objetivo de revitalizar las funciones y mejorar la salud interna. Las Formas practicadas en el Tai Chi están diseñadas para lograr este fin.
Depuración de la Mente o Lien-hsin
Esta etapa incluye el aquietamiento de la mente, el cultivo de la tranquilidad, la simplificación de la vida mediante la reducción de los deseos y el control de la actividad sexual. La Meditación es la técnica para este tipo de entrenamiento, y debe llevarse a cabo con una actitud serena, por ejemplo, sentados en posición de Loto o Seiza -al estilo japonés- o realizando la meditación en movimiento en la etapa avanzada del Tai Chi Chuan.
Al llegar a esta etapa del entrenamiento es necesario realizar cambios importantes en nuestro estilo de vida y en nuestra actitud. El practicante deberá optar por una vida más simple, más tranquila, tratando de vivir en la quietud y el silencio.
Estadios Intermedios.
Transformación de la Energía Interna.
Depuración de la Energía Generativa para transmutación en Energía Vital
En el presente estadío de la Alquimia Interna, la recolección, depuración y transformación de la energía generativa representa el objetivo principal. En el cuerpo físico existen tres áreas conocidas como Tan-t"ien, una de ellas, en el bajo vientre, es donde se produce y almacena la energía generativa o jing. Esta energía sale del cuerpo durante el acto sexual, al realizarlo ya sea por placer o por procreación.
Detener la perdida de esta preciosa energía es el primer paso en esta etapa de la Alquimia Interna, regulando y controlando la actividad y el deseo sexual. Una vez que se ha logrado reunir suficiente jing, viene el paso siguiente: la depuración. Aquí habremos de poner en marcha el fuego del tan-t'ien inferior, tal como si fuera una estufa al encender. A esta etapa se le conoce como "el nacimiento del yang". Ahora bien, siguiendo con el ejemplo anterior, habrá que poner un caldero encima de la estufa, éste contenedor recoge, almacena y depura el jing o energía generativa acumulada en la etapa previa. Aquí la respiración juega un papel muy importante, regulando la respiración por medio del diafragma lograremos depurar eficientemente el jing.
Durante todo este proceso, debemos evitar que la energía se fugue, como el agua en un caldero, que debe hervir estando bien tapado, así, debemos reducir el deseo y la excitación sexual al mínimo. Esta etapa culmina con la depuración del jing y su elevación hacia el tan t"ien medio.
Depuración de la Energía Vital para transformarla en Energía Espiritual
Lien-chi-hau-shen. En esta etapa de la Alquimia Interna el trabajo físico se realiza sobre el tan-t"ien medio, en la región del corazón y a nivel mental se debe observar la regulación de las emociones y de los estados de ánimo, dado que la energía se disipa y sale del cuerpo debido a las fluctuaciones emocionales. En esta etapa, el fuego del tan-t"ien inferior deberá ser proyectado hacia el tan-t"ien medio, esto requiere más pericia en el manejo y control de la respiración, para lograr que el aliento ascienda y una vez restaurado y refinado el Chi o Energía Vital, este debe ser almacenado herméticamente en la región del corazón. A nivel mental habrá que controlar toda variación en el aspecto emocional, pues dejarnos llevar por emociones como la rabia, la ira, la tristeza, etc. solo hará que la energía vital se disipe.
Cuando el Chi ha sido suficientemente refinado, este asciende al tan-t"ien superior, fenómeno conocido entre los practicantes de la Alquimia Interna como el "florecimiento de la Flor de Plata". De esta manera habremos abierto los canales de energía entre las partes inferior y superior del cuerpo, así, la energía Chi depurada podrá circular a través de la órbita Microcósmica.
Estadíos finales.
Culminación del Trabajo de Alquimia Interna.
Depuración de la Energía Espiritual para retornar al Origen. Lien-shen-huan-hsu
El entrecejo representa en el cuerpo físico el tan-t"ien superior, y es el lugar donde habrá que concentrar el trabajo en esta etapa superior de la Alquimia Interna, a nivel mental, habrá que liberar a la mente de pensamientos discursivos, disolver la dualidad de los opuestos, es decir, lograr indiferenciar el sujeto y el objeto y alcanzar un estado de vacío total. Esto logrará depurar eficientemente la Energía Espiritual, a este proceso se le conoce como el "Florecimiento de la Flor de Oro". Así, las energías que conforman los "Tres Tesoros", una vez depuradas y vueltas a su estado original puro, ascienden a la parte superior de la cabeza, donde se mezclan y vuelven a ser energía indiferenciada.
De aquí en adelante, el practicante avanzado puede hacer descender esa energía hasta el abdomen para dar inicio a la formación del "embrión espiritual". Dado que no es común para la mayoría de los hombres alcanzar estas etapas avanzadas del desenvolvimiento espiritual, dejaremos hasta aquí el tema, con la seguridad de que algunas semillas habrán caído en tierra fértil y a su debido tiempo florecerán.
Por último, quizá el lector de estas líneas se ha preguntado como alcanzar los objetivos descritos anteriormente, como el silenciar la mente, o el control emocional o del deseo sexual, para cada uno de esos objetivos existen técnicas específicas, recomendamos a nuestros alumnos estudiar cada una de las técnicas y empezar a aplicarlas en la vida diaria recordando que “mil kilómetros inician con un paso”.
Desde el punto de vista oriental, uno de los mejores ejercicios es la práctica del Tai Chi, en la sección "Disciplinas" podrás encontrar referencias a la práctica de esta disciplina, como las Etapas de la Práctica, los Beneficios Terapéuticos y los Clásicos del Tai Chi entre otros.
En esa sección se describe lo referente al QiGong y a la Meditación Taoísta.
Por último, es importante a cada alumno el contacto con su Maestro, el cual habrá de dar las pautas y la orientación personal, por nuestra parte recomendamos a nuestros estudiantes interesados en cada tema actuar prudentemente. |
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